Hermeneutika Radikal  

Jejak Dekonstruksi pada Wacana Bahasa, Penafsiran dan
Teologi Kontemporer

KATA PENGANTAR

            Manusia secara naluriah merupakan makhluk ber-makna sehingga ia cenderung mencari makna, menciptakan makna, dan mengisi hidupnya dengan makna. Dalam iman Kristen, makna merujuk pada konten dari iman, pengharapan dan praksis norma hidup yang diperoleh melalui proses interpretasi teks-teks Alkitab. Suatu prosedur penafsiran terhadap makna teks yang dalam studi teologi dikenal sebagai hermeneutika. Pada perkembangannya, metode hermeneutika dan semantik (makna) yang selama ini digunakan sebagai pendekatan teologi Kristen, ditantang oleh filsafat postmodern khususnya [a]teori dekonstruksi Derrida. Dengan mengajukan kritik terhadap komponen bahasa, semantik, sentralitas penulis, kematian metafisik, serta politik tekstual (negasi kuasa dan oposisi biner), pembacaan dekonstruktif mengusulkan pemaknaan teks yang plural, non logosentris dan permainan makna tanpa batas. Suatu pendekatan yang juga telah digunakan pada wacana teologis sehingga berdampak pada klaim-klaim kebenaran Alkitab. Tujuan dekonstruksi tidak hanya berkutat pada teks-teks dalam konstruksi filsafat, seni serta teologi, namun juga masuk ke dalam perombakkan sistem sosial budaya dimana teks dan sistem nilai yang melekat di dalamnya dicurigai menghadirkan subordinasi. Karena pendekatannya pada bidang sosial budaya bernuansa kritik liberatif, dekonstruksi telah digunakan secara luas pada keilmuan humaniora, tak terkecuali teologi.

            Bertolak dari kerangka teologi Injili, penulis menyakini Alkitab sebagai firman Allah yang berotoritas mampu memberikan penegasan bagi kebenarannya sebagai firman Allah yang absolut. Karakter dwinatur Alkitab mendasari sifat ineransinya sehingga membentuk landasan otoritatif bagi struktur bahasa maupun semantik. Perbedaan substansial ini memberikan garis tegas antara teks, semantik dan persoalan interpertasi Alkitab dengan gagasan filsafat kontemporer, baik strukturalisme maupun dekonstruksi/post-strukturalisme. Teks-teks Kitab Suci secara otoritatif dikonstruksikan penulis sebagai tanda transendental bagi Allah dan kehadiran-Nya. Pendasaran pada teologi Injili menjadi pokok penting yang melaluinya penulis mengkonstruksikan teologi bahasa dan semantik Alkitab, menyajikan analisis komparasi serta memberikan respons bagi pembacaan dekonstruksi Derrida.

            Seorang dekonstruktor atau Derridean yang membaca paragraf di atas, sudah pasti mengerutkan keningnya karena  penulis mempertahankan logosentrisme Kristen dan metafisika kehadiran dari Allah Tritunggal dalam jejak-jejak teks Kitab Suci. Namun bagaimana pun, kita semua pasti berangkat dari logosentrisme tertentu yang juga me-metafisika-kan kehadiran tertentu. Itu sebabnya meskipun Derrida dan kalangan Derridean melakukan manuver dengan beragam istilah yang non-logosentrisme—differance—sebagai usaha pemutusan terhadap matafisika kehadiran, ia/mereka juga tidak dapat melepaskan diri dari “atmosfer linguistik” yang secara bersamaan memuat bentuk-bentuk lain dari tanda bagi metafiska kehadiran. Selama bahasa masih menjadi instrumen komunikatif maka selama itu pula belenggu metafisika kehadiran tidak terhindari, seperti peryataan Derrida, there is nothing outside the text. Suatu realitas yang terberi dalam kemanusiaan kita. Dalam hal ini dekonstruksi memang mengungkapkan realitas mengenai keterbatasan natur manusia, bahasa serta objek referennya, namun sekali lagi teologi Kristen—khususnya Injili konservatif memiliki jangkauan yang lebih luas karena mempresuposisikan Allah Tritunggal sebagai logosentris yang melampaui keterbatasan bahasa dan epistemologi natural. Iman kepada Allah Tritunggal sekali lagi ditempatkan sebagai logika transendental untuk menjembatani keterbatasan yang ada menuju realitas transenden (Ibr. 11:3). Pendekatan penulis bertopang pada model epistemologi dan logika transendental demikian sebagaimana yang dipresentasikan Alkitab dan dalam terang tradisi ortodoksi. Di sini penulis hendak secara langsung memperhadapkan pembaca pada dua pilihan yang niscaya; fondasionalisme theisme Kristen atau non-fondasionalisme Derrida yang bercirikan ateisme linguistik. Pilihan pembaca akan menentukan tujuan akhir Anda dalam memahami realitas di balik teks-teks, baik realitas natural maupun supranatural.

            Beberapa teolog seperti James K.A. Smith telah berusaha “mendamaikan” dekonstruksi Derrida dengan pemikiran Injili, tetapi seperti yang akan dilihat usaha tersebut merupakan usaha tebang pilih dan tidak konsisten. Demikian juga beberapa teolog dari kalangan feminis dan model lainnya dengan ciri liberatif telah berusaha menggandeng dekonstruksi, tetapi juga berakhir pada hal serupa, mereka mengambil beberapa metode kritik yang sesuai dengan agenda teologinya tanpa berani untuk masuk dalam totalitas dekonstruksi. Dengan kata lain, mereka tetap menumpang pada logosentrisme Kristen tetapi dengan posisi “kaki sebelah” berusaha mengais-ngais keuntungan dari dekonstruksi. Derrida secara pibadi menghindar untuk memposisikan filsafatnya pada suatu posisi, karena mem-posisikan posisi merupakan suatu posisi yang mengindikasikan struktur, pusat, logos dan oposisi biner. Itu sebabnya, sangatlah mustahil bagi seorang teolog atau seorang Kristen (terlepas dari mazhab teologi apapun, dengan pengadaian logosentrisme Kristen) dapat tetap menjadi seorang Kristen sekaligus seorang Derridean dalam artian penuh. Kecuali jika ia bersedia menjadi seorang ateis seperti Derrida barulah dekonstruksi dapat bekerja leluasa tanpa didikte ide murni dari Sang L-ogos.

            Tanpa menganggap sepenggal coretan dalam buku ini sebagai pembacaan komprehensif terhadap pemikiran Derrida, penulis hendak menegaskan bahwa tulisan ini hanyalah usaha pembacaan awal dari seorang pemula yang nyasar ke bidang filsafat. Mereka yang pernah membaca karya-karya Derrida tentu membutuhkan waktu cukup panjang untuk mencerna kompleksitas pemikirannya. Seperti yang disampaikan Alan Bass, “Derrida sulit untuk dibaca bukan hanya karena gaya bahasanya, tetapi juga karena ia secara serius ingin menantang gagasan-gagasan yang mengatur cara kita membaca.” Derrida tidak menulis dengan cara “yang biasa” karena “yang biasa” itu mengindikasikan suatu struktur pusat yang baku. Membaca karya Derrida semakin sulit karena teks-teksnya bagaikan tenunan yang menghubungkan pembaca dengan ide-ide besar dari para filsuf lainnya. Ia juga menggunakan beragam istilah teknis yang diciptakan dengan definisi tertentu sehingga pembaca perlu kerja ekstra untuk sekedar memahami maksudnya. Karena beragam kesulitan tersebut nampaknya buku ini memiliki jangkauan pembaca yang terbatas.

            Saat ini pendekatan filsafat Derrida telah digunakan secara luas pada beragam bidang kajian, baik filsafat, seni, politik, sosial-budaya hingga teologi, untuk itu perlu semacam ekskursus bagi pemikiran Injili dalam meresponinya. Usaha dialektika demikian sangat penting sebagai pengembangan teologi yang relevan pada konteks masa kini tanpa kehilangan identitas ortodoksinya. Kepentingan lainnya juga karena bahasan mengenai tema dekonstruksi, bahasa, hermeneutika dan teologi masih sangat terbatas. Mungkin satu-satunya buku yang membahas isu tersebut dari perspektif Injili adalah karya Kervin J. Vanhoozer, “Apakah Ada Makna Dalam Teks Ini?” yang itu pun merupakan terjemahan. Beberapa karya lainnya masih terbatas dalam bentuk artikel jurnal maupun book chapter dalam perspektif teologi liberatif. Suatu mazhab teologi yang dalam beberapa hal cenderung berseberangan dengan pandangan teologi Injili.

            Sistematika tulisan dibagi dalam sembilan bab. Bab pertama, penulis menganalisis perkembangan hermeneutika kontemporer dalam kaitannya dengan filsafat bahasa dan juga teologi. Bab kedua, bahasan dikhususkan bagi dekonstruksi Derrida. Penulis mengkaji profil Derrida, spiritualitas dan gagasan dekonstruksinya. Bab ketiga mengkaji tentang korelasi dekonstruksi dengan teori linguistik serta semantic. Bab keempat mengkaji korelasi dekonstruksi dan hermeneutika, baik hermeneutika filosofis, hermeneutika radikal (dekonstruksi) maupun teologis. Penulis juga membandingkan komponen bahasa dalam dua perspektif terakhir untuk melihat perbedaan di antara keduanya. Bab kelima membahas mengenai korelasi dekonstruksi dan epistemologi. Diskusi bab ini melengkapi sisi filosofisnya untuk menunjukkan bagaimana dekonstruksi merusak bentuk-bentuk pengetahuan (baik filsafat, agama maupun sains) dan membawa kosekuensi serius bagi pengetahuan dan kebenaran dalam segala bidang. Bagian akhir penulis juga menyertakan pandangan epistemologi Kristen yang direpresentasikan oleh pandangan Cornelius Van Til. Tujuannya untuk menunjukkan perbedaan yang signifikan baik pada pola epistemologi filosofis maupun dekonstruktif dengan epistemologi Kristen, khususnya VanTilian. Bab keenam mengkaji korelasi dan perkembangan dekonstruksi dalam konteks teologi kontemporer. Penulis mencoba menganalisis beberapa pendekatan berteologi yang berkembang saat ini dengan menggunakan pola pembacaan dekonstruktif pada konsep teologis. Bab ketujuh mempresentasikan semacam ekskursus bagi teologi bahasa dan semantic dalam model teologi konstruktif. Sementara bab kedelapan merupakan lanjutan kajian teologi bahasa namun cenderung berdimensi apologetic. Penulis menganalisis pendekatan dekonstruksi secara lebih dekat kemudian memberikan respons, baik berupa pembelaan terhadap natur bahasa dan semantic Alkitab maupun menegasi [a]teori dekonstruksi. Bab kesembilan merupakan penutup dan simpulan. Pada bagian akhir tulisan penulis juga menyertakan dua lampiran mengenai bahasan ringkas sejarah hermeneutika Alkitab dan bahasan mengenai isu kristologi logosentris.

            Ucapan terima kasih penulis kepada Gembala Sidang serta rekan-rekan sepelayanan di GPI Sudirman Bandung dan GAPI BHS Bandung, Pimpinan STTAI Surabaya, rekan-rekan dosen, para mahasiswa/i dan rekan-rekan di ASASI (Asosiasi Apologis Indonesia), Penerbit dan juga semua pihak yang telah berkontribusi. Tuhan memberkati. Akhir kata, kiranya pembaca dapat memperoleh manfaat dari buku ini dan nama Tuhan kiranya dimuliakan. Soli Deo gloria!

 

 

                                                                     Bandung, 11 Oktober 2023

                                                              

                                                          Yosep Belay

___________________________________

Info dan Pemesanan Buku, Hubungi:   Melan (HP : 0895-3402-22029).  

KELEGAAN DI TENGAH PERTANDINGAN IMAN

 KELEGAAN DI TENGAH PERTANDINGAN IMAN

“Marilah kepada-Ku,  semua yang letih lesu dan berbeban berat, Aku akan memberi kelegaan  kepadamu. Pikullah kuk yang Kupasang dan belajarlah pada-Ku, karena Aku lemah lembut dan rendah hati dan jiwamu akan mendapat ketenangan. Sebab kuk yang Kupasang itu enak dan beban-Kupun ringan” (Baca: Mat. 11:25-30).

            Pada tanggal 29 Mei 1953 Sir Edmund Hillary menjadi orang pertama yang berhasil menaklukan Gunung tertinggi di dunia, Everest pada ketinggian 29.028 kaki di atas permukaan laut. Nama Sir Edmund Hillary dicatat sebagai orang pertama yang berhasil mencapai puncak gunung Everest. Namun di balik kisah sukses luar biasa Sir Edmund hillary, ada cerita tentang seseorang yang tidak kalah menariknya, yaitu Tenzing Norgay. Tenzing Norgay adalah penduduk asli Nepal yang bekerja sebagi pemandu, atau sherpa dalam bahasa Nepal.  Tenzing adalah salah satu diantara beberapa pemandu yang umumnya memandu para pendaki gunung yang berniat mendaki Gunung everest. Dalam sebuah wawancara, Tenzing memberikan pernyataan yang sangat menginspirasi:

Reporter: Bagaimana perasaan anda dengan keberhasilan menaklukan puncak gunung tertinggi di dunia?

Tenzing Norgay: Sangat senang sekali!

Reporter: Apakah anda seorang sherpa bagi Edmund Hillary? Tentunya posisi anda berada di depannya, bukankah seharusnya anda yang menjadi orang pertama yang menjejakkan kaki di puncak gunung Everest?

Tenzing Norgay: Ya, benar sekali, pada saat tinggal satu langkah mencapai puncak, saya persilahkan dia (Edmund Hillary) untuk menjejakkan kakinya dan menjadi orang pertama yang berhasil menaklukan puncak gunung tertinggi di dunia ini.

Reporter: Mengapa anda melakukan itu?

Tenzing Norgay: Karena itu adalah impian Edmund Hillary, bukan impian saya. Impian saya adalah berhasil membantu dan mengantarkannya meraih impiannya

            Seperti pendakian yang dilakukan oleh Edmund Hillary dan Tenzing Norgay demikian jugalah perjalanan hidup dalam iman orang percaya. Dalam perjalanan iman kita sebagai orang percaya, kehidupan tidak selalu tanpa hambatan. Ada masa-masa dimana kita begitu lelah menjalani panggilan untuk hidup tekun dalam iman. Tantangan-tantangan seperti permasalahan dan pergumulan hidup yang terus menerus hadir membuat kita kerap kali merasa jenuh dan terkadang ingin menyerah. Tantangan-tantangan itu seperti beban berat di punggung kita yang menekan perjalanan hidup. Pada saat-saat tertentu kita membutuhkan tempat untuk beristirahat sejenak untuk mendapatkan kelegaan. Untuk alasan itulah Tuhan Yesus mengundang kita semua yang berbeban berat, letih dan lesu untuk memperoleh kelegaan dari-Nya.

            Saudara terkasih, di dalam nas yang kit abaca di atas (Mat. 11:25-30), kita menemukan dua pesan penting mengenai Kristus dan kita sebagai umat-Nya. Pertama pada ayat 25-27, Kristus mengucap syukur atas anugerah Bapa yang telah menyatakan kasih-Nya bagi “orang kecil”. Orang-orang yeng terpinggirkan, mereka yang tidak memiliki harapan, menderita dan tertindas. Kristus mengatakan bahwa bagi mereka Bapa telah menganugerahkan “semuanya itu,” segala sesuatu berkaitan dengan anugerah keselamatan maupun pemeliharaan Allah yang Ia nyatakan melalui Kristus. Dengan demikian, mata Allah sepeti secara langsung tertuju bagi “orang-orang kecil” ini dan mereka memperoleh harapan di dalam Kristus. Kristus juga menyatakan bahwa Ia telah menerima kuasa dari Bapa (ay. 27) sehingga Ia menjadi sumber kuasa dan otoritas. Hanya dengan pemahaman ini maka kita akan menyadari bahwa undangan Kristus bagi yang “letih lesu dan berbeban berat” merupakan undangan dari Sang Sumber hidup yang mampu “memberikan kelegaan kepadamu.” Kelegaan sejati hanya datang dari Allah di melalui Kristus.

            Pesan kedua adalah perihal undangan yang diberikan. Sekali lagi Kristus mengundang mereka yang  “letih lesu dan berbeban berat.” Marilah kepada-Ku… Undangan ini diikuti oleh janji untuk memperoleh kelegaan. Kita tidak dapat memperoleh kelegaan di dalam dunia, hanya di dalam Kristus (Lihat: Yoh. 14:27). Sementara pada bagian selanjutnya, Kristus memerintahkan kita untuk memikul kuk. Kuk merupakan semacam balok kayu yang dirancang untuk menghubungkan dua ekor lembu agar dapat bekerja sama untuk membajak ladang (lihat gambar paling atas). Dalam pengertian rohani, kuk adalah sistem nilai/hukum dan prinsip hidup sesuai firman Tuhan bagi orang percaya dimana kita dituntut untuk belajar hidup berpadan dengannya. Menariknya, dua hewan lembu yang dipasangkan kuk salah satunya haruslah lembu yang telah berpengalaman. Dengan demikian, lembu muda yang baru dipasangkan kuk itu akan belajar dari lembu yang berpengalaman untuk mengarahkannya. Sungguh luar biasa dimana Kristus secara tidak langsung memberikan penggambaran mengenai bagaimana Dia bertindak sebagai “Sang Lembu” yang berpengalaman dan memimpin kita untuk dapat, “belajarlah pada-Ku.” Kristus juga dapat digambarkan sebagai “Tenzing Norgay” yang memimpin para pendaki pemula untuk memenangkan pertandingan iman mereka. Dengan kata lain, dalam menjalani perlombaan iman, kita bukan hanya dipanggil untuk memperoleh kelegaan, namun juga menyadari tanggungjawab memikul kuk dan berjalan bersama Kristus untuk belajar bagaimana kehidupan seorang anak Tuhan yang sejati itu. Ingat, kuk tidak pernah dipasangkan pada satu ekor lembu, tetapi pada dua ekor. Itu merupakan gambaran yang sangat jelas mengenai perjalanan iman kita dimana Kristus juga hadir dan berjalan bersama kita dalam setiap musin. Hanya dengan berjalan dan belajar dari Kristus maka “jiwamu akan mendapat ketenangan.” Datanglah pada Kristus untuk memperoleh kelegaan dari-Nya. Amin!

“MENGENAL KRISTUS MELALUI JALAN SALIB”

 

RINGKASAN KHOTBAH GSPDI FILADEFIA MARGAASIH

MINGGU, 16 APRIL 2023

TEMA: “MENGENAL KRISTUS MELALUI JALAN SALIB”

NAS: LUKAS 23:32-43; MATIUS 16:13-17.

Oleh: Yosep Belay, M.Th

PENDAHULUAN

           Tema atau visi tahunan GSPDI Filadelfia sangat menarik, “Umat yang mengenal Allah, kuat dan bertindak.” Pengenalan akan Allah berdampak pada kekuatan iman dan pengharapan yang memampukan kita umat-Nya untuk bertindak. Seperti pengenalan kita akan orang tua kita misalnya. Pada saat kita kecil, kita mengenal orang tua kita dan sepenuhnya yakin bahwa mereka tidak mungkin memberikan hal-hal yang buruk bagi kita. Maka dengan dasar pengenalan itu pula kita menerima makanan saat disuapi oleh mereka. Pengenalan dan kepercayaan juga sangat penting dalam beriman kepada Tuhan. Itu sebabnya pengenalan yang keliru akan berdampak pada tindakan, keputusan atau bahkan pengharapan yang keliru pula.

       Kali ini kita akan belajar mengenai bagaimana mengenal Tuhan Yesus dari peristiwa salib dan respons penjahat yang disalib sebagai representasi dari pengenalan yang benar akan Kristus.

BAHASAN & EKSPOSISI NAS

1.     Pengenalan yang Keliru tentang Kristus (ay.  32-39)

            Beberapa bentuk pengenalan mengenai Mesias dalam nas ini:

·   Pengenalan Orang-orang Yahudi dan Para pemimpin/Imam dan Ahli Taurat (ay. 35; Mat. 27:39-43). Kata mereka, “Orang lain Ia selamatkan, biarlah sekarang Ia menyelamatkan diri-Nya sendiri, jika Ia adalah Mesias, orang yang dipilih Allah.”

·    Pengenalan para prajurit Romawi (ay. 36). Kata mereka, “Jika Engkau adalah raja orang Yahudi (Mesias/Kristus), selamatkan diri-Mu.”

·    Identifikasi Tulisan di Atas Kepala Kristus (ay. 38). Bagian ini merupakan interpretasi Pilatus mengenai Yesus dari pernyataan Orang Yahudi namun secara politis. Keterangan itu tertulis, “Inilah raja orang Yahudi (Mesias/Kristus).”

·  Pengenalan salah seorang penjahat (ay. 39). Salah seorang penjahat di samping Yesus, “Bukankah Engkau adalah Kristus (Mesias)? Selamatkanlah diri-Mu dan kami!” 

Pengenalan orang-orang di atas, baik orag Yahudi, para Imam, Penjahat dan juga orang Romawi semuanya memandang Mesias dalam pemahaman ekonomi, sosial dan politik seperti di masa kerajaan Daud. Mesias yang dipandang sebagai Juruselamat yang mampu melepaskan mereka dari penderitaan, penjajahan dan mendatangkan kemakmuran. Ini memang cara pandang abat pertama dari tradisi para Rabi yang telah berkembang perihal Mesias sebagai Juruselamat ekonomi dan politik. Hal ini juga bahkan terlihat dari pengelanan para Murid, secara khusus Petrus.

          Dalam perjalanan pelayanan Kristus di dalam Matius 16:13-17, Tuhan Yesus pernah menanyakan perihal identitas-Nya kepada para murid-Nya. Dalam percakapan itu, Tuhan Yesus menggunakan dua pertanyaan menarik: “Kata orang, siapakah Anak Manusia itu?” Pertanyaan pertama ini dikemukakan untuk mengetahui sejauh mana para Murid memperoleh informasi akan pengenalan orang-orang di sekitar mereka mengenai Tuhan Yesus. Sementara pertanyaan kedua adalah pertanyaan yang lebih spesifik dan bersifat pribadi, “Tetapi apa katamu siapakah Aku ini?” Petrus menjawab, “Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang hidup!” Jawaban Petrus itu memang jawaban yang tepat, tetapi bukan dalam konsep yang tepat. Petrus dan para Murid mengakui Yesus sebagai Mesias, namun Mesias dalam pengertian Juruselamat dari urusan ekonomi, sosial dan politik. Mesias yang akan selalu membuat mukzijat kesembuahan dan mengenyangkan perut, sehingga mereka makmur sentosa. Itu sebabnya Petrus tidak rela Yesus di salib, saat Tuhan Yesus memberitakan tentang kematian-Nya, Petrus langsung menarik-Nya dan berkata, “Kiranya Allah menajuhkan hal itu! Hal itu sekali-kali takkan menimpa Engkau.” (Mat. 16:22). Mengapa Petrus melakukan hal itu? Karena pengenalan dan pengharapan mereka akan Mesias/ Juruselamat hanya didasarkan pada model Mesias ekonomi, sosial-poiltik dan kemakmuran sehingga jika Yesus mati pengharapan itu akan sirna.

         Orang-orang Kristen yang memiliki pemahaman keliru akan menempatkan Kristus sebagai “Mesias yang Lain” dalam hidup mereka. Mesias yang mereka ciptakan seturut kemauan sendiri untuk memenuhi keinginan-keinginan mereka. Kekristenan Sekuler atau orang Kristen yang duniawi hanya akan menempatkan Tuhan Yesus sebagai Mesias/ Juruselamat yang membebaskan dari penderitaan, sakit penyakit, memberkati, sukses dan berkelimpahan materi sepanjang hidup. Setiap penderitaan dan salib yang datang, mereka tolak “dalam nama Yesus!” Tidak boleh ada penderitaan dan salib dalam hidup mereka. Fokus hidup mereka hanya berorientasi pada hal-hal lahiriah dan duniawi. Mengenai orang-orang percaya demikian, Paulus mengatakan bahwa mereka adalah orang-orang yang paling malang karena iman dan pengharapan mereka hanya ditempatkan kepada hal-hal duniawi (Bdk. 1 Kor. 15:19; 2 Kor. 5:16b).

            Itu sebabnya kita perlu memiliki pemahaman yang tepat mengenai Kristus sehingga kita dapat menempatkan diri dan memperlakukan Dia dengan benar. Salah memahami Tuhan akan berdampak pada sikap dan penyembahan yang salah pula.

2.     Pengenalan yang benar akan Kristus (ay. 40-42)

            Hal yang paling menarik sekaligus ironi adalah kita harus belajar mengenal Tuhan Yesus dari seorang mantan penjahat. Namun terkadang Tuhan memang dapat mengajari dan meluruskan kita menggunakan tongkat yang bengkok, seperti Bileam yang diperingati oleh keledai tunggangannya. Tetapi inilah faktanya, si mantan penjahat ini justru lebih mengenal Kristus dibanding siapapun, termasuk murid-murid Tuhan Yesus sendiri. Greg Laurie, menulis: “Tampaknya pada saat ini pencuri ini, yang baru hidup secara rohani beberapa saat sebelumnya, memiliki wawasan rohani yang lebih banyak daripada pengikut terdekat Yesus mana pun!” Orang-orang Yahudi hendak meminta Yesus untuk menyelamatkan diri-Nya, penjahat disampingnya juga demikian, namun secara ironi, Ia memang sementara menjalankan misi dan karya keselamatan itu. Disinilah letak pemahaman yang tidak sejalan dengan cara pandang Allah. Namun berbeda dengan cara pandang si penjahat ini. Dia mampu memahami Siapa Kristus dan apa yang sementara di kerjakan, juga bagaimana Ia akan datang dalam kemuliaan kerajaan-Nya.  

            Di atas telah disinggung perihal pemahan si penjahat ini yang sepertinya secara perlahan berubah selama perjalananna memikul salib. Si penjahat ini kemungkinan juga merupakan orang Yahudi karena ia memahami mengenai pengharapan Mesias seperti yang nampak dari perkataannya. Jika ia adalah orang Yahudi maka ia pasti telah belajar dan memahami Hukum Taurat serta janji dan pengharapa mengenai Mesias. Dia juga pasti telah mendengar tentang Yesus namun mungkin tidak pernah berjumpa secara langsung. Di dalam perjalanan dan di salib itulah Ia mengalami perjumpaan secara pribadi dengan Kristus. Perjalanan salib adalah momentum perjumpaan pribadinya dengan Kristus. Perjumpaan yang diresponi dengan keputusan yang tepat sehingga ia memperoleh pengampunan dan keselamatan.

       Perjalanan menuju salib ini memberikan penggambaran mengenai bagaimana Tuhan menggunakan kesulitan-kesulitan hidup kita untuk membawa kita berjumpa dengan Dia. Sepanjang via dolorosa, sepanjang perjalanan pergumulan itu Tuhan seperti menutup semua pintu-pintu yang menjadi perharapan bagi kita. Tidak ada jalan keluar, tidak ada harapan, tidak ada orang-orang yang dapat dimintai pertologan. Tuhan membawa kita sampai pada titik-titik paling kritis dalam hidup kita sehingga tidak ada siapa pun, selain hanya kita dan Tuhan. Di atas salib itu, si penjahat menyerah pada anugerah dan kasih Allah.

         Dari seorang penjahat yang tidak berpengharapan, menuju ciptaan baru yang berkemenangan bersama Kristus. Terdapat tiga pesan penting yang dapat kita pelajari dari pernyataan anak Tuhan yang X-penjahat ini:

·        Mengenal dan berjumpa dengan Kristus melalui Penderitaan salib.

·        Dari pengenalan menuju pertobatan (ay. 40-41).

·     Dampak dari Pengenalan yang benar (ay. 42-43): Pertama, Tumbuhnya Iman dan pengharapan (ay. 42). Kedua, Memperoleh keselamatan (ay. 43).

3.     Mengenal Kristus Lebih Dekat Melalui Dua Perkataan Salib (ay. 34, 43).

            Di salib, terdapat tujuh ucapan Kristus yang menjadi renungan Paskah yang cukup mendalam. Bapak-Ibu, ucapan seseorang memberikan gambaran dari karakteristik orang tersebut. Demikian juga dengan ucapan Kristus di salib. Menariknya, dua dari tujuh ucapan itu terdapat dalam bacaan Injil Lukas yang menjadi bahasan kita kali ini. Kedua ucapan tersebut merupakan ucapan yang sangat luar biasa dan tidak mungkin diucapkan oleh manusia mana pun. Itu sebabnya kita menolak anggapan-anggapan orang di luar sana yang mengatakan bahwa yang di salibkan itu bukan Tuhan Yesus tetapi ada yang diserupakan dengan-Nya. Karena dari perkataan salib ini kita dapat melihat kemuliaan Kristus yang luar biasa.

            Dari dua perkataan Tuhan ini kita akan melihat dua kebenaran mengenai siapa Kristus:

·        Ungkapan Kasih-Nya, “Ya Bapa, ampunilah mereka, sebab mereka tidak tahu apa yang mereka perbuat.” Seorang hamba Tuhan memberikan penggambaran yang luar biasa mengenai doa Tuhan Yesus ini, “Dari mulut Yesus Kristus mengalir karunia, kasih, pengampunan dan doa syafaat. Doa syafaat Kristus ini disertai dengan pengorbanan. Sambil berdoa bagi orang lain, sambil diri-Nya sendiri berkorban bagi orang yang Ia doakan itu.” Luar biasa! Halleluya!

          Hal lainnya yang sangat mengesankan adalah, perkataan pertama ini merupakan doa Tuhan Yesus bagi mereka yag menganiaya diri-Nya di saat yang paling menyakitkan di atas salib. Warren W. Wiersbe memberikan penjelasan singkat yang menarik, “Tujuh kata terakhir Tuhan kita dari kayu salib penting bukan hanya karena orang yang mengucapkannya, tetapi juga karena tempat di mana kata-kata itu diucapkan. …Ketujuh kata terakhir dari salib ini adalah jendela yang memungkinkan kita untuk melihat ke dalam kekekalan dan melihat hati Sang Juruselamat, juga melihat inti dari berita Injil.” Bapak-Ibu Jemaat Tuhan, dalam bahasa Inggris, ada frasa penting yang tidak diterjemahkan dalam bahasa Indonesia, “Dan pada saat itu Yesus berkata…” Saat seperti apa itu? Saat paling melelahkan dimana dilanjutkan dengan para prajurit Romawi itu memaku dan kemudian menegakkan salib. Pada peristiwa ini, berat dari tubuh-Nya seketika ditopang oleh paku-paku yang menancap pada tangan dan kaki-Nya. Inilah saat-saat yang paling mengerikan dalam peristiwa salib. Tidak ada kata-kata hujat, kata-kata kotor, tetapi kasih dan pengampunan! Suatu teladan hampir-hampir mustahil kita teladani. Kristus bukan hanya mengajarkan mengenai kasih dan pengampunan, namun Ia nunjukkan kasih dan pengampunan itu pada situasi yang mustahil dilakukan oleh siapapun! Kasih yang sejati selalu disertai dengan pengampunan yang tulus, itulah yang didemonstrasikan Kristus di atas kayu salib. Karena Kristus telah memberikan teladan mengenai kasih dan pengampunan, maka hendaklah kita pun mengikuti teladan-Nya itu.

·        Ungkapan Otoritas dan kuasa-Nya, “Aku berkata kepadamu, sesungguhnya hari ini juga engkau akan ada bersama-sama dengan Aku di dalam Firdaus."

“Amin! (Pasti!/Sungguh benar!) Aku berkata kepadamu, sesungguhnya hari ini juga engkau akan ada bersama-sama dengan Aku di dalam Firdaus.”

             Penggambaran kuasa dan otoritas Kristus dalam perkataan kedua-Nya dapat dibagi dalam tiga pokok:

“Aku berkata kepadamu”: Menyatakan Otoritas Kristus yang memegang kuasa untuk menentukan.

“Hari ini juga…bersama dengan Kristus”: Menyatakan otoritas Kristus yang menentukan waktu keselamatan bagi seseorang yang berkenan pada-Nya.

“Di dalam Firdaus”: Menyatakan otoritas Kristus yang memiliki dan menentukan siapa saja yang dapat masuk ke dalam kerajaan-Nya/surga.

PENUTUP

            Tiga Kesimpulan akhir khotbah ini:

1. Pengenalan yang benar akan membawa kita pada pertobatan, iman dan pengharapan di dalam Kristus.

2.     Dua ucapan Kristus di atas salib, memberikan pengajaran penting mengenai kasih, pengampunan dan otoritas-Nya di dalam Surga.

3.   Di dalam Kristus, ada pengharapan dan jaminan keselamatan kekal. Maka ketika kita membaca penegasan Kristus tentang “Hari ini,” Ia memanggil kita menuju pertobatan, responilah dengan sungguh-sungguh.

Tuhan Yesus memberkati kita, amin!

Perlombaan Iman

 Perlombaan Iman  

“…marilah kita menanggalkan semua beban dan dosa yang begitu merintangi kita, dan berlomba dengan tekun dalam perlombaan yang diwajibkan bagi kita. Marilah kita melakukannya dengan mata yang tertuju kepada Yesus, yang memimpin kita dalam iman, dan yang membawa iman kita itu kepada kesempurnaan, yang dengan mengabaikan kehinaan tekun memikul salib  ganti sukacita yang disediakan bagi Dia, yang sekarang duduk di sebelah kanan takhta Allah. Ingatlah selalu akan Dia…supaya jangan kamu menjadi lemah dan putus asa.” (Ibr. 12:1-3)

            Di dalam kekaisaran Yunani/Romawi kuno (abat pertama, pada masa Perjanjian Baru) terdapat stadion-stadion seni dan olehraga berbentuk oval. Stadion demikian disebut sebagai “Amfiteater.” Amfiteater Yunani kuno dibangun membentuk setengah lingkaran, dengan tempat duduk berjenjang di sekitar area pertunjukan (lihat gambar). Orang-orang Yunani/Romawi kuno memiliki hobi untuk menonton perlombaan olahraga dan seni. Tempat ini sering digunakan sebagai sarana hiburan bagi mereka.  Penulis surat Ibrani menggunakan penggambaran ini untuk menunjukkan bagi kita perihal keadaan semua orang percaya yang sementara berlomba. Alkitab memberikan visualisasi mengenai bagaimana kehidupan kristiani ini. Lantas apa dan bagaimana perlombaan iman itu? Ada tiga pesan berkaitan dengan jawaban ini:

            Pesan pertama, kesadaran bahwa hidup kita dalah sebuah perlombaan iman. Pada ayat pertama dalam bacaan di atas kita membaca frasa “banyak saksi, bagaikan awan yang mengelilingi kita” dan ajakan untuk “berlomba dalam perlombaan yang diwajibkan” merupakan penggambaran dari bagaimana sebuah perlombaan sedang berlangsung di dalam Afiteater. Firman Tuhan hendak mengigatkan kita bahwa kehidupan kita sebagai orang percaya merupakan kehidupan iman yang sementara berada di dalam arena perlombaan. Suatu perlombaan yang diwajibkan bagi kita. Tidak ada pilihan lain, selain ikut berpartisipasi dalam lomba.  Tetapi dalam berlomba kerap kali ada halangan yaitu “beban dan dosa.” Adalah sebuah kebodohan jika seorang atlit lari yang sementara berlomba, berlari dengan memikul ransel seberat 50 kg pada punggungnya. Beban itu akan menyebabkan ia cedera dan  bahkan bisa membunuhnya. Itu sebabnya sebelum memulai perlombaan iman kita perlu “membereskan beban-beban itu” bagurlah kita dapat berlomba dengan maksimal. Dalam kehidupan kita setiap hari, kita dipanggil untuk masuk dalam perlombaan iman untuk menjadi terang dan garam. Kita berlomba di tempat pekerjaan, di rumah, di sekolah, di pasar dan dimana saja. Di dalam perlombaan itu  kita disaksikan banyak saksi-saksi, ada keluarga,  saudara seiman, ada sahabat, teman dan orang lain. Itu sebabnya kita perlu mempersiapkan diri dengan baik dan menjalani kehidupan dengan sungguh-sungguh sesuai kebenaran firman sehingga bisa menjadi berkat.

            Pesan kedua, memahami prinsip perlombaan iman. Hal yang sangat penting mengenai bagaimana perlombaan iman itu harus dilakukan dijelaskan pada ayat ke-2a, “Marilah kita melakukannya dengan mata yang tertuju kepada Yesus.” Perlombaan iman kita harus dilakukan dengan mata yang tertuju kepada Yesus. Mengapa harus dilakukan dengan mata yang tertuju pada Yesus? Ini perbedaan penting mengenai makna hidup orang percaya dan tidak percaya. Di dalam kehidupan orang tidak percaya, fokus hidup mereka hanya tertuju pada diri sendiri. Itu sebabnya mereka akan berjuang mati-matian untuk memuaskan keinginan pribadi. Fokus dan tujuan hidup orang yang tidak percaya berpusat pada dirinya. Karena hanya berfolus pada diri sendiri, orang-orang demikian akan cenderung egois, tidak peduli dengan lingkungan dan bahkan memanfaatkan Tuhan untuk mencapai ambisinya. Sementara kita tidak, kita menjalani kehidupan dengan mata yang tertuju pada Kristus. Kristus adalah tujuan hidup kita, firman-Nya menjadi penuntun dan koreksi bagi etika kita dan teladan-Nya menjadi gambaran kehidupan yang ideal bagi orang percaya (Gal. 2:20). Fokus hidup kita harus tertuju pada Kristus karena hanya melalui dan bersama Dia kita akan dipimpin menuju iman yang sempurna. Di luar kristus, kita tidak dapat berbuat apa-apa (Yoh. 15:5).

            Pesan ketiga, tetaplah memandang Kristus meskipun dalam pertandingan iman yang sulit. “I have decided to follow Jesus; no turning back, no turning back” (“Mengikut Yesus keputusanku, ku tak ingkar, ku tak ingkar”—Kidung Keesaan 339) adalah syair lagu Hymn yang dinyanyikan oleh Sadhu Sundar Singh, seorang hamba Tuhan di India sebelum ia dieksekusi karena imannya. Singh menunjukkan bagaimana komitmen iman ketika melalui lembah kekelaman bersama Kristus, Allah yang setia. Dalam pergumulan iman yang sulit itu Singh tetap mengarahkan pandangannya pada Kristus dan tidak berpaling dari imannya. Dalam perjalanan kehidupan dan pengiringan kita akan Tuhan, ada saatnya kita berada dalam “lembah yang kelam,” masa-masa sulit dalam kehidupan kita. Namun sekali lagi, firman Tuhan memberi kekuatan bagi kita dengan sebuah nasihat, “Ingatlah selalu akan Dia (Kristus)…supaya jangan kamu menjadi lemah dan putus asa.” Ingatlah akan Tuhan, jangan putus asa! Dia Allah yang setia, Allah yang menyertai kita (Mat. 1:23) bahkan di dalam lembah kekelaman sekalipun (Mzm. 23:4). Maka dengan mata dan hati yang tertuju pada Kristus, mari lanjutkan perlombaan iman kita untuk menjadi saksi-saksi Kristus. Amin.

Teologi Kematian Tuhan dalam Tiga Dimensi: Modernisme, Postmodernisme Nietzschean dan Teologi Kristen

 

~Yosep Belay~
email: yosep.belay@gmail.com

 

Pendahuluan

            Dikursus mengenai ketuhanan telah menjadi bagian yang tak terpisahkan dalam sejarah panjang kehidupan manusia. “Tuhan” adalah terma fundamental dimana manusia memikirkan secara serius dan mempertaruhkan kehidupannya pada sosok yang ia sebut sebagai “Tuhan.” Konsepsi mengenai Tuhan digambarkan dalam berbagai macam gagasan, sesuai “inspirasi” budaya dan filosofis yang mendorongnya. Sebuah realitas yang terus menantang umat manusia untuk berpikir mengenai oknum transendental tersebut meskipun dunia terus berlari dengan kecepatan teknologi yang paling mutakhir. Dalam buku terkenalnya Can Man Live Without God, Ravi Zacharias bertanya, “Apakah manusia bisa hidup tanpa Allah?” Ia kemudian melanjutkan, “Pertanyaan ini bukan saja harus dijawab oleh mereka yang bersumpah bahwa mereka anti-ketuhanan, tetapi juga oleh banyak dari mereka yang menjalankan kehidupan ini seakan tidak ada Allah dan bahwa keberadaan-Nya tidak menjadi masalah.”[1] Packer bahkan mengingatkan bahwa, “kita sedang bersikap kejam terhadap diri sendiri jika kita berusaha hidup di dunia ini tanpa tahu apa pun tentang Allah yang menjadi pemilik dan pemelihara dunia ini.”[2] Pertanyaan mengenai Allah merupakan pertanyaan eksistensial yang menantang hakikat, makna dan tujuan hidup semua manusia.

            Kesalahan dalam menjawab pertanyaan itu akan berdampak pada reduksi nilai-nilai eksistensial manusia yang serius. Keseriusan ini ditunjukkan berulangkali oleh para nabi seperti Elia dan Yesaya yang mengajukan tiga pertanyaan kepada Israel: Siapakah yang disembah—Allah atau para ilah? Kepada siapakah mereka percaya dan bersandar—Kepada Allah atau kuasa-kuasa adidaya atau kekuatan militer? Dan bagaimana mereka melayani Allah di zamannya—Melalui kekuatan sendiri atau bersandar pada Allah meskipun Anda sendiri lemah? Jawaban-jawaban yang salah terhadap pertanyaan-pertanyaan tersebut telah mendatangkan bencana atas Israel.[3]

            Meskipun secara eksplisit jawaban dari pertanyaan mengenai eksistensi Tuhan jelas menentukan hidup-matinya manusia, namun dalam pergulatan otonomi eksistensialnya, manusia pada akhirnya mengharapkan (bahkan memaksakan diri) untuk “membunuh” Tuhan. Ini bukanlah sebuah gagasan baru karena spirit ini telah dijumpai dalam perlawanan di Eden. Spirit otonomi Edenik[4] ini kembali dalam wajah baru budaya kontemporer baik dalam filsafat dan budaya modernisme maupun postmodernisme. Menariknya, ide mengenai “harapan” akan kematian Tuhan itu juga merupakan bagian terpenting dalam diskursus teologi Kristen (yang menyinggung empat tema besar doktrinal—Kristologi, antropologi, hamartologi dan soteriologi). Sebagai orang percaya, kita benar-benar “mengharapkan” dan menaruh pengharapan sepenuhnya dalam bentuk ironi paradoksal pada pengenapan janji Allah (Kej. 3:15, “Sang Keturunan”) di dalam karya dan kematian Kristus (manusia sejati dan Allah sejati—kematian dalam dimensi misterion dan paradoksal). Kematian-Nya berdampak pada kelahiran dan kehidupan baru bagi kita, orang percaya.  Dengan kata lain dalam konteks teologi “kematian Tuhan” pada batasan tertentu memiliki kesamaan sekaligus perbedaan antara wacana filsafat dan budaya modernisme, postmodernisme Nietzschean dan teologi Kristen. Dialektika tersebut menjadi bahasan ringkas artikel ini untuk menyajikan wacana teologi, filosofis dan reflektif atas teologi kematian Tuhan dalam ruang wacana yang lebih luas.

Wacana Kematian Tuhan dalam Modernisme

            Modernisme secara umum dapat dipahami sebagai suatu gerakan atau iklim gagasan, terutama dalam bidang seni, sastra, atau arsitektur yang mendukung perubahan dengan meninggalkan gagasan-gagasan lama atau tradisional, dan mendukung kemajuan avant-garde. Lebih khusus lagi, kepatuhan pada ide dan cita-cita Pencerahan.[5] James Kenneth Dew Jr. dan Stewart E. Kelly menjeslkan pokok gagasan Pencerahan bahwa,

Inti dari Pencerahan adalah komitmen terhadap sains dan kemajuan manusia yang signifikan yang dimungkinkannya. Keyakinan (semakin populer) adalah bahwa sains harus dilihat "sebagai ukuran dari semua kebenaran manusia." Beberapa orang merujuk pada konsepsi Pencerahan sains sebagai model heroik, karena sains dan kejeniusan ilmiah dijadikan ikon pahlawan bagi budaya. Model heroik ini “menyamakan sains dengan alasan: tidak tertarik, tidak memihak, dan jika diikuti dengan cermat, jaminan kemajuan di dunia ini.” Jadi sains memberi kita model yang sangat baik untuk pengetahuan manusia sementara juga mempromosikan kemajuan yang akan membawa kemajuan bagi umat manusia modern. Newton, Francis Bacon (1561–1626), Robert Boyle (1627–1691), William Harvey (1578–1657), dan praktisi metode ilmiah lainnya yang tak terhitung banyaknya dianggap membantu masyarakat modern bergerak maju menuju tujuan sains dan meninggalkan otoritas tradisional seperti gereja Kristen, baik Protestan maupun Katolik.[6]

 

Dengan landasan dan cita-cita Pencerahan yang menuhankan sains, modernisme melanjutkan ide itu untuk kemudian menekankan pada kematian tuhan sebagai akibat dari kemandiriannya (kemajuan sains dan teknologi—saintisme). Tuhan kini tidak diperlukan lagi; ia telah mati. Dua fondasi yang membentuk karakteristik modern ada pada era Renaisans dan Pencerahan menekankan posisi akal dan otonomi manusia yang terlepas dari dogma gereja. Bentuk pergerakan sekularisasi yang Frame jelaskan sebagai masa kegelapan (dan bukan Pencerahan) karena meninggalkan terang kebenaran Allah, memaksakan natur akal yang saling bertentangan, penekanan pada otonomi dan bertentangan dengan worldview Kristen yang sebelumnya justru memimpin kebudayaan Eropa,

The modern philosophers found it no easier than the Greeks to impose autonomous rational thought on a world of recalcitrant fact. They disagreed over many things, particularly the relative roles of reason and sense. But even when (as in Hume) modern philosophers veered toward skepticism, they grasped tightly to the claim of autonomy and showed no interest in compromising that fundamental point. They did not call out to God for intellectual salvation. Such was the period from 1600 to 1800, often called the Enlightenment or the age of reason.326 From a Christian view, it was a time of darkness rather than enlightenment, but these names have become conventional  labels for this period in history.[7]

Dalam konteks ini, sekelompok pemikir Pencerahan berusaha membebaskan diri dari gereja, dogma dan penyataan Kitab Suci. Akal dan semangat empirisisme kemudian ditempatkan sebagai instrument yang menggantikan Alkitab dan dipergunakan sebagai sarana untuk memperoleh kebenaran.[8] Metode yang mulai terlihat dari Bacon, Descartes hingga Kant. Atau seperti penjelasan Kant yang disimpulkan oleh John Robertson,

Dalam esainya Was ist Aufklärung? (Apa itu Pencerahan?) (1784), Kant mendefinisikan Aufklärung sebagai kebebasan untuk menggunakan nalar seseorang di depan umum dengan tujuan membebaskan umat manusia dari ketidakdewasaan yang dipaksakan sendiri. Dengan 'nalar', Kant memikirkan filosofi yang diadukan dalam Critique of Pure Reason (1781), di mana dia berpendapat bahwa akal, menguraikan apriori, proposisi kategoris sebab dan substansi, adalah prasyarat pemahaman kita tentang fisik dan dunia moral.[9]

Jadi akal yang otonom memainkan peranannya pada iklim intelektual Pencerahan. Dari landasan filsafat modern ini kemudian melahirkan pola-pola teologi Liberal di kemudian hari seperti yang dijelaskan Frame, “That change was that in the late seventeenth century, many professing Christians adopted the modern style of philosophizing and reconstructed their whole theology so as to agree with its assumptions. The movement began with a new way of reading the Bible, not as the revealed Word of God, but as a merely human document containing errors as well as religious wisdom.”[10]

            Secara ringkas James Kenneth Dew Jr. dan Stewart E. Kelly memberikan setidaknya lima inti dari keyakinan modernisme, namun penulis hanya menyinggung tiga diantaranya yang relevan dengan pembahasan ini. Ketiga pokok tersebut antara lain:[11] Pertama, pemikiran modernis memiliki tingkat kepercayaan yang tinggi terhadap akal manusia dan kemampuan manusia untuk mengetahui realitas dengan pasti. Dalam berbagai cara Descartes (1595–1650), Locke (1632–1704), Newton (1642–1727), dan filsuf Prancis (di antaranya Voltaire [1694–1778] adalah yang paling terkenal) menganut apa yang oleh Alister McGrath disebut sebagai kemahakuasaan nalar manusia. Jadi rasionalisme sains memainkan peranan yang penting pada pola pemikiran modern. Kedua, umumnya pemikir Pencerahan berkomitmen pada kemajuan luas yang menurut mereka dimungkinkan oleh sains. Sains memungkinkan Revolusi Industri dan berkontribusi pada kemajuan medis yang besar; dan mengikuti petunjuk Descartes. Dari penekanan yang kuat pada harapan-harapan ini maka kaum modernis percaya bahwa sains membuat kepercayaan pada Tuhan Kristen tidak diperlukan lagi. Tuhan ditempatkan sebagai instrumen untuk mengisii ruang yang kini diambil alih oleh sains. Ketiga, mayoritas intelektual Pencerahan melihat budaya Eropa sebagai puncak peradaban modern. Menyusul penolakan mereka terhadap dosa asal, mereka (dengan nyaman) melihat diri mereka sebagai orang yang rasional, berpendidikan, berbudaya, sopan, dan maju secara ilmiah. Dikombinasikan dengan pertumbuhan kekayaan dan kemakmuran materi negara-negara Eropa, faktor-faktor ini memberi mereka banyak hal yang bisa dibanggakan. Di sini konteks sosial ekonomi yang ditunjang dari kemajuan sains dan teknologi membentuk budaya baru yang kemudian menempatkan hal-hal religius sebagai sesuatu yang tidak lagi diperlukan.

            Karena penekanan yang radikal pada kemajuan dan kemandirian manusia modern dengan iman dan pengharapan mereka pada sains dan teknologi, maka Tuhan tidak lagi diperlukan. Bagi para modernis, Tuhan hanyalah semacam hipotesis yang semakin tidak relvan dengan zaman. Ia hanya digunakan sebagai semacam penyebab pertama bagi eksistensi alam. Meskipun kalangan modernis menggunakan istilah “Tuhan”, namun terma tersebut hanya merupakan gagasan kosong hipotesis untuk mengisi gap pada teori mengenai misteri sains yang belum terjawab. Dapat disimpulkan bahwa dalam tataran teoritis, kalangan modernis dapat dikategorikan sebagai penganut deisme,[12] namun dalam tataran praktis, mereka cenderung pragmatis dengan ciri saintisme (ateisme praktis). Dalam hal ini Tuhan telah mati, atau setidaknya Ia telah ditelan oleh harapan-harapan Pencerahan perihal kemandirian akal serta kemajuan sains dan teknologi modern sehingga manusia modern tidak lagi hidup tanpa agama dan tuhan. Seperti dalam penutup buku dari Christopher Hitchens, seorang ateis yang mengatakan bahwa, ”kita membutuhkan Pencerahan yang diperbarui, yang akan mendasarkan dirinya pada proposisi studi yang tepat tentang umat manusia… dengan satu-satunya syarat bahwa kita membuang semua agama dari wacana.[13]

            Apa yang menjadi penyebab dari “kematian Tuhan” dalam dunia modern ini adalah merupakan pemisahan radikal dari natur otonom antara “iman” dan “akal” serta aktualisaisnya dalam praktik sains modern pada kebudyaaan. Penolakkan Pencerahan terhadap karakteristik wawasan dunia Kristen di Eropa mendorong para pemkirnya untuk mengambil jalannya sendiri tanpa pimpinan Tuhan sehingga sekularisai melanda eropa dengan distingsi yang eksplisit antara akal dan spiritualitas. Charles Taylor menjelaskan ini demikian,

Jika kita kembali ke beberapa abad yang lalu dalam peradaban kita, kita melihat bahwa Tuhan hadir dalam pengertian di atas dalam seluruh rangkaian praktik sosial—bukan hanya politik—dan di semua tingkat masyarakat: misalnya, ketika mode lokal berfungsi. pemerintah adalah paroki, dan paroki pada dasarnya masih merupakan komunitas doa; atau ketika serikat mempertahankan kehidupan ritual yang lebih dari pro forma; atau ketika satu-satunya mode di mana masyarakat dalam semua komponennya dapat menampilkan dirinya sendiri adalah pesta keagamaan, seperti, misalnya, prosesi Corpus Christi. Dalam masyarakat tersebut, Anda tidak dapat terlibat dalam aktivitas publik apa pun tanpa "bertemu Tuhan" dalam pengertian di atas. Tetapi situasinya benar-benar berbeda hari ini… Dalam masyarakat-masyarakat awal ini, agama ada “di mana-mana”, terjalin dengan segala sesuatu yang lain, dan tidak ada akal merupakan "ruang" tersendiri.[14]

Wacana Kematian Tuhan dalam Postmodernisme Nietzschean

            Berbeda dengan modernisme yang memandang masa depan umat manusia dengan opimisisme sains modern, postmodernisme meratapi harapan-harapan itu sebagai omomg kosong kuasa, politik, ideologi dan mengkritisinya dalam bentuk parodi. Jadi meskipun modernism hendak melengserkan model keTuhanan dalam Kekristenan, namun secara tak terhindarkan sains modern muncul sebagai ideologi baru yang dituhankan oleh masyarakat modern. Ini yang kemudian dirombak oleh postmodernis, tak terkecuali Nietzsche. Nietzsche si pembunuh tuhan itu terkenal dengan pernyataannya “God is dead.” Pernyataan ini ia tuangkan dalam salah satu bukunya The Gay Scince. Gambaran mengenai kamatian Tuhan itu diilustrasikan Nietzsche dengan seorang gila yang berlari di tengah kerumunan dan berteriak mengumumkan kematian Tuhan, “The madman jumped into their midst and pierced them with his eyes. “Whither is God?” he cried; “I will tell you. We have killed him —you and I. All of us are his murderers. …God is dead. God remains dead. And we have killed him.”[15] Dalam paragraf ini Nietzsche memulai retorikanya dengan semacam perumpamaan: “Pernahkah kalian mendengar kisah tentang...” Ia bertutur dengan menggunakan kisah seperti pada umumnya guru-guru kebijaksanaan menyampaikan ajaran-ajaran mereka dengan menggunakan perumpamaan. Secara kontras, bila Yesus mengabarkan Kabar Baik lewat perumpamaan-perumpamaan-Nya, maka Nietzsche memberikan sebuah perlawanan terhadap Kabar Baik itu. Ilustrasi ini merupakan perumpamaan kontra yang isinya kabar kematian Tuhan.[16] Sebuah narasi perlawanan terhadap gagasan ketuhanan Kristen dan modernisme. Meskipun Nietzsche mengumumkan mengenai kematian Tuhan, namun serangkaian pertanyaan krusial yang ia lontaskan sebagai konsekuensi logis juga hadir membayangi pikiran Nietzsche sebagaimana yang nampak dalam kutipannya tersebut. Kaufman memberikan penjelasan mengenai hal ini,

Iman kepada Tuhan mati sebagai fakta budaya, dan "makna" hidup apa pun dalam arti tujuan supernatural hilang. Sekarang terserah kepada manusia untuk memberikan makna hidupnya dengan meninggikan dirinya di atas hewan dan semua yang terlalu manusiawi. Apa lagi sifat manusia selain eufemisme untuk kelembaman, pengondisian budaya, dan siapa kita sebelum kita membuat sesuatu dari diri kita sendiri? Apa yang disebut sifat manusia kita adalah hal yang harus kita atasi dengan baik; dan orang yang telah mengatasinya, Zarathustra, memanggil sang overman.[17]

            Ketika Tuhan mati maka kegelapan eksistenial seketika itu juga hadir. Manusia kehilangan pegangan hidup, tanpa arah, tanpa makna dan tanpa tujuan hidup. Harapan-harapan fundamental mengenai keyakinan transcendental hilang seketika. Dengan matinya tuhan maka manusia menghadapi suatu bencana eksistensial—kekosongan! Kematian  tuhan akan menyebabkan “logika raksasa kekagetan, penggelapan, dan gerhana matahari”—kematian-Nya merupakan terbitnya nihilisme!  Meski demikian, Tuhan memang harus tetap dibunuh karena pada dasarnya tidak ada Tuhan, “tuhan” yang ada saat ini adalah konsepsi manusia-manusia lemah dan bermental budak yang tidak mampu menghadapi realitas sehingga menciptakan “tuhan” bagi dirinya. Tuhan-tuhan ini kemudian berbalik menguasai manusia, mengasingkan dirinya sendiri dan dunianya. Jenis tuhan-tuhan demikian diagungkan sebagai kebenaran tertinggi yang pada akhirnya membuat manusia tenggelam dalam kebohongan citraanya sendiri.[18]

            Nietzsche menjelaskan gagasan mengenai Tuhan lebih lanjut  bahwa, “Tuhan” adalah kata untuk “Ya benar” bagi semua hal seperti “hukum”, “kehendak Tuhan”, “kitab suci”, “inspirasi.” Semua hanyalah kata-kata untuk kondisi-kondisi dimana pendeta (baik pendeta Kristen maupun pendeta-filosofis/filsuf, pen.) meraih kekuasaan, dan dengan mana dia mempertahankan kekuasaannya.[19] Apa yang kita sebut sebagai “Tuhan” bagi Nietzsche tidak lain hanyalah ide-ide yang dikonsepsikan demi tujuan kekuasaan. Secara umum bisa dikatakan bahwa Tuhan yang mati dalam pemikiran Nietzsche menunjuk pada Tuhan idée fixe. Pertama, ia merujuk Tuhan kristiani yang dibunuh. Kedua, Ia menunjuk pula segala bentuk konsep dan abstraksi metafisis yang dikembangkan oleh tradisi Eropa: tradisi platoniko kristiani.[20] Menurut Nietzsche alasan orang tetap meyakini Tuhan atau kebenaran adalah karena kegamangan mereka dalam menghadapi realitas situasi; suatu bentuk penipuan diri. Akan lebih baik jika kita menghadapi dan benar-benar menghayati sifat kesementaraan eksistensi dan ketakbermaknaan hidup yang nyata.[21] Kehidupan pasca kematian tuhan digambarkan Nietzsche dengan sikap yang sangat radikal, “Kalian manusia-manusia atas, dulu Tuhan ini adalah bahaya kalian yang terbesar. Hanya sejak dia sudah terbaring dalam kubur maka kalian dibangkitkan kembali.[22] Kematian tuhan diperlukan untuk “kelahiran baru” bagi manusia-atas ala Nietzsche.

            Seperti yang telah disinggung, Nietzsche menekankan pada realitas kematian tuhan yang mendatangkan kehidupan bagi ubermensch, semacam model antroposentrisme radikal.[23] Tuhan harus mati agar manusia (overman/manusia-atas) dapat “hidup.” Tetapi jika menggunakan nalar teologi kematian Tuhan Nietzsche yang menganggap setiap bentuk keyakinan ideologis sebagai “Tuhan” yang diciptakan manusia, maka bagaimana mungkin Nietzsche dapat menghindar dari bentuk ideologi lainnya (baca: tuhan) yang ia ciptakan sebagai wacana tandingannya itu? Jadi Nietzsche hanya mengekspresikan penolakkannya mengenai bentuk-bentuk gagasan mengenai Tuhan yang ada, kemudian ia mengembangkan “model teologi proper” yang sesuai seleranya. Dia berteologi secara negatif dalam bentuk teologi kematian Tuhan yang cendrung dogmatik. Ini berbeda dengan gaya modernisme yang cenderung pragmatic. Kehidupan pasca Tuhan dimana manusia tidak lagi membutuhkan-Nya karena telah mampu bereksistensi secara mandiri dalam dunia yang telah mapan dengan segala komponennya yang dianggap mampu “menyelamatkan.”

Wacana Kematian Tuhan dalam Teologi Kristen

            Ketika berbicara mengenai kematian Kristus di kayu salib, umumnya kita merujuk pada karya Kristus yang terkorelasi dengan doktrin Kristologi serta soteriologi. Namun seperti kontroversi beberapa waktu lalu mengenai perihal “apakah yang mengalami kematian di kayu salib itu manusia ataukah ke-Allahan Kristus?” Menjawab pertanyaan ini membutuhkan kajian yang mendalam dan hati-hati sehingga tidak dapat dijawab secara sederhana. Namun seperti yang ditunjukkan Moltman, isu ini tidak hanya mengacu pada diskusi doctrinal namun juga meluas dalam tataran filosofis dan kebudayaan. Dampak sekularisasi yang semakin gencar mengakibatkan, “Over recent years, many Christians and theologians have been made uneasy by the controversy over the existence of God and belief in God. Longfamiliar religious notions have been shattered, and many people feel disoriented when faced with the slogans ‘God is dead’ and ‘God cannot die’.”[24] Jadi bukan hanya dalam hal dogmatika, namun juga dalam implikasi praktisnya pada pemahaman yang lebih luas seperti halnya gagasan modernisme dan postmodernisme di atas.

            Harus diakui bahwa dalam mendiskusikan tema ini, bagaimana pun, kita tidak dapat menembus dimensi misteri Allah itu karena dalam karya pendamaian Kristus yang bersifat substitutif pun, merupakan penyataan Kitab Suci dalam dimensi misteri Allah. Hal ini dijelaskan Bavinck, “A realistic-mystical understanding of Christ’s substitution—our participation in his death through mystical union—is fully scriptural (Rom. 6–8; Gal. 2:20; Eph. 2:6; Col. 2:11; 3:3; etc.).”[25] Terdapat dimensi misteri dan paradoksal baik dalam perbincangan doktrin dasar substitusi maupun ketika menyentuh dwi natur Kristus saat kematian-Nya. Seperti penjelasan Kitab Suci dimana di dalam diri Kristus, kita menyatu dalam kematian dan kebangkitan-Nya, maka demikian pula dalam dwi natur-Nya dimana dalam tubuh manusia-Nya yang lemah dan mati, keilahian-Nya juga berpartisipasi di dalam penderitaan dan kematian-Nya itu. Ada korelasi dan komunikasi antar natur dalam peristiwa salib. Korelasi antara peristiwa kematian Kristus dalam kemanusiaan-Nya (Fil. 2:8; 1 Ptr. 3:18—dimensi sejarah) dan misteri paradoksal (dimensi transendental Allah) dimana keilahian-Nya ikut “menderita” dan “mati” di dalam kemanusiaan Kristus karena dwi natur itu menyatu dalam satu Pribadi. Kasatuan natur yang tidak dapat dipisahkan namun dapat dibedakan ini dalam wacana Kristologi diistilahkan dengan communicatio ideomatum (communication of attributes). Sementara Calvin dalam tulisannya menggunakan istilah Idiomatum Koinonia. Perihal dwi natur Kristus, Calvin menjelaskan,

Thus, also, the Scriptures speak of Christ: they sometimes attribute (attribuunt) to him what must be referred (referri) solely to his humanity, sometimes what belongs (competant) uniquely to his divinity; and sometimes what embraces both natures but pertains to neither alone. And they so earnestly express this union of the two natures that is in Christ as sometimes to interchange them. This figure of speech is called by the ancient writers ἰδιωμάτων κοινωνία [i.e. the communion of properties][26]

Seperti manusia dalam dua unsurnya, dan seperti Perichoresis dalam Trinitas Imanen, demikian juga communicatio idiomatum dalam dwi natur Kristus. Masing-masing natur dapat dibedakan namun tidak dapat dipisahkan. Hal ini dijelaskan lebih lanjut Randall Otto saat memberikan komentar mengenai konsep hypostatic union, “‘Perichoresis thus signifies the attribution of one nature’s prerogatives to the other, subsequently termed communicatio idiomatum [communication of attributes], by virtue of the interpenetration, but not commingling, of these [two] natures.”[27] Di dalam Pribadi Kristus, dwi natur-Nya saling berinteraksi tanpa percampuran dan pemisahan sehingga dalam momen salib dapat dikatakan juga bahwa ke-Allahan-Nya “menderita” dan “mati” di dalam kemanusiaan-Nya, sama dengan kemanusiaan-Nya disembah dan ditinggikan dalam ke-Allahan-Nya. Ini juga berkaitan dengan doktrin Inkarnasi dan soteriologi sebagai tujuan akhir dari karya Kristus itu sendiri. Ia harus Allah sejati dan manusia sejati dan kesejatian itu haruslah disertai masing-masing atribut yang lengkap. Untuk hal ini Francesca Aran Murphy memberikan komentar lanjutan perihal pandangan Athanasius,

Only a Saviour who was on the uncreated side of the now firmly established ontological divide could save us, because salvation now entailed the transformation of the human nature which had first been transformed in the person of Christ himself. For when the Logos assumed a human body, he became the single subject by the communicatio idiomatum of all that his body experienced. It therefore follows that by participating in the deified humanity of the Logos (brought about by baptism and the Eucharist and maintained by imitation, or the moral life) we also participate in his (p. 161) impassable divinity, because his flesh has been endowed with divinity just as his divinity has been endowed with humanity. As a result of this communication of divine life, we advance from the corruptibility and mortality of the created to share in the incorruption and immortality of the uncreated, and so arrive at the contemplation of the Father.[28]

Keilahian Kristus telah dianugerahi kemanusiaan-Nya, sama dengan kemanusiaan-Nya telah dianugerahi keilahian-Nya. Dua natur ini merupakan pokok fundamental dalam doktrin Kristologi dan soteriologi sekaligus menjadi penggambaran dari proses deifikasi umat Tuhan dimana kita yang fana kemudian mengambil bagian dari keilahian dan kekudusan-Nya sebagai Allah sebagaiana penjelasan mystical union Bavinck di atas. Di dalam kematian dan kebangkitan-Nya kita memperoleh hidup yang kekal (Rm. 6:3-10). Karena konsep communicatio idiomatum dan pemahaman yang clear  akan dwi natur Kristus maka teologi “Kematian Tuhan” dalam konsep kekristenan tidak boleh dipahamai atau dikacaukan dalam kerangka pikir yang tidak sesuai dengan pemahamn dasar tersebut. Kematian Tuhan dalam konsep teologi Kristen merujuk pada karya Kristus yang melaluinya anugerah keselamatan Allah dinyatakan bagi manusia berdosa. Hal ini sepenuhnya berdimensi spiritual dan bukan dalam konsep humanisme dan saintisme ala modernisme atau humanisme radikal—overman ala Nietzschean.

Penutup

            Gagasan teologi kematian Tuhan ini bertolak dari pengharapan yang sama mengenai “kematian Tuhan” namun dengan konsep, presuposisi, moralitas dan tujuan akhir yang sangat berbeda. Dalam modernisme dan postmodernisme, Tuhan harus mati agar manusia menjadi hidup bagi dirinya sendiri tanpa campur tangan-Nya yang membebaninya. Tuhan ala modernisme hanya sebagai instrumen pengisi kekosongan eksistensial manusia sampai ia, manusia itu, menemukan kemandiriannya yang otonom sehingga Tuhan tidak lagi diperlukan. Sementara pada model postmodernis Nietzschean, Tuhan menjadi penghambat bagi kemajuan manusia. Tuhan menjadikan manusia bermental budak sehingga tidak dapat megembangkan dirinya menjadi manusia super (overman). Itu sebabnya Tuhan-tuhan harus mati agar manusia (overman) hidup. Berbeda dengan keduanya, bagi teologi Kristen, Tuhan (Yesus) memang harus mengalami kematian agar manusia (orang percaya) menjadi hidup dan menjadi ciptaan yang baru (2 Kor. 5:17). Ini sebuah paradoks teologi Salib menurut Luther dimana Allah berkarya dalam logika yang non linier tetapi dalam dimensi paradoksal. Suatu karya “kematian Allah” yang menghidupkan umat-Nya dengan tujuan agar mereka tidak lagi hidup bagi dirinya, seperti modernism atau hidup bebas dan brutal seperti overman Nietzsche, tetapi bagi kemuliaan Allah (Rm. 6:3-4; Gal. 2:20). Model kehidupan baru yang dipersembahkan bagi Allah dalam bingkai moralitas dan etika Kerajaan Allah.

            Menyadari tiga prinsip dalam teologi kematian Tuhan yang berbeda ini, sebagai umat Tuhan kita perlu waspada agar tidak terjebak pada pola modernisme maupun postmodernisme Nietzschean yang cenderung ateistik. Yang pertama ateis praktis dan kedua ateis dogmatis. Kematian Kristus yang menghidupkan kita, tidak menjadikan kita orang-orang Kristen yang bermental pragmatis dan cengeng yang hanya berfokus pada pemenuhan kebutuhan-kebutuhan, berkat-berkat dan kesenangan-kesenangan hidup. Jika makna dan tujuan dari kematian Kristus hanya dipahami demikian, maka pemahaman kita sebagai seorang kristiani sama dengan pola-pola kaum modernis yang hanya berfokus pada hal-hal pragmatis. Atau seperti penegasan Paulus bahwa orang-orang demikian adalah “orang-orang yang paling malang dari segala manusia” (1 Kor. 15:19). Sebaliknya, jika kematian Kristus dipahami sebagai model liberasi radikal yang menihilkan iman, moralitas, dan tanggungjawab (anomianism), maka secara implisit kita terjebak dalam ateisme ekstrim ala overman Nietzschean. Kematian Tuhan Yesus Kristus memang memerdekakan kita dari dosa, tetapi hal itu juga menghantarkan kita sebagai hamba-hamba kebenaran (Rm. 18). Kematian-Nya di atas kayu salib sekaligus mendatangkan kehidupan bagi kita, kehidupan yang dipersembahkan bagi kemuliaan Allah Tritunggal.

Selamat Paskah, Soli Deo Gloria!

---

                [1] Ravi Zacharias, Can Man Live Without God, pen., Wim Salampessy (Batam: Interaksara, 1999), 17.

                [2] J.I. Packer, Knowing God, pen., Johny The (Yogyakarta: Andy Offset, 2009), 5.

                [3] OS Guinness, Renaisans, pen., Timotius Lo (Malang: Literatur SAAT, 2017), 41.

                [4] Perlawanan Adam dan Hawa terhadap Allah (Kej. 3) tidak hanya berkaitan dengan perspektif teologis, namun juga berkaitan dengan fenomena budaya dan eksistensial manusia yang otonom. Dengan kata lain, dalam rangka penegakkan prinsip otonominya sebagai manusia maka Adam dan Hawa perlu mengadakan perlawanan terhadap Allah dan hukum-Nya yang menindas dan tidak memberikan ruang untuk berekspresi. Ini merupakan bentuk antroposentrisme radikal yang kembali nampak dalam wajah modernisme dan juga gagasan ubermencsh (overman) Nietzschean.

                [5] Simon Blackburn, Oxford Dictionary Of Philosophy (Oxford: Oxford University Press, 2008), 668.

                [6] James Kenneth Dew Jr. and Stewart E. Kelly, Understanding Postmodernism: A Christian Perspective (Downers Grove: InterVarsity Press, 2017), 34.

                [7] John M. Frame, A History Of Western Philosophy and Theology (New Jersey: P&R Publishing, 2015), 263.

                [8] David W. Shenk, Ilah-Ilah Global: Menggali Perang Agama-agama dalam Masyarakat Modern, pen., Agustinus Setiawidi (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2010), 385. 

                [9]John Robertson, The Enlightenment: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press, 2015), 29.

                [10] John M. Frame, A History Of Western Philosophy and Theology, 264.

                [11] James Kenneth Dew Jr. and Stewart E. Kelly, Understanding Postmodernism: A Christian Perspective (Downers Grove: InterVarsity Press, 2017), 29.

                [12] David W. Shenk, Ilah-Ilah Global, 391.

                [13] Christopher Hitchens, God Is Not Great: How Religion Poisons Everything (New York: Allen & Unwin in 2007), 294.

                [14] Charles Taylor, A Secular Age (Cambridge: The Belknap Press of Harvard University Press, 2007), 1-2.

                [15] Friedrich Nietzsche, The Gay Scince (New York: Vintage Books, 1974), 125.

                [16] A. Setyo Wibowo, Gaya Filsafat Nietzsche (Yogyakarta: Kanisius, 2017), 337.

                [17] Walter Kaufmann,  Thus Spoke Zarathustra: First Part. Translator's Notes, 3.

                [18] Franz Magnis Suseno, Menalar Tuhan (Yogyakarta: Kanisius, 2006), 76-77.

                [19] Friedrich Nietzsche, Senjakala Berhala dan Anti-Krist, 286.

                [20] Wibowo, Gaya Filsafat Nietzsche, 336.

                [21] Roy Jackson, Friedrich Nietzsche, 2.

                [22] Friedrich Nietzsche, Zarathustra, 379.

                [23] Beberapa filsuf menghubungkan gagasan ubermensch ini dengan gaya berfilsafat eksistensialisme. namun penulis cenderung menggunakan terma antroposentrisme radikal sebagai bentuk kontras/negasi terhadap pandangan theosentrisme baik dalam konteks teologi Kristen maupun filsafat yang ia kritisi. Penekanan penulis pada istilah antroposentrisme radikal hendak menunjukkan bahwa konsep manusia-atas (ubermensch) merupakan gagasan perlawanan terhadap superioritas Tuhan dalam hidup manusia sehingga manusia perlu membunuh Tuhan. Dengan matinya Tuhan maka manusia itu terbebas sekaligus bebas mengekspresikan dirinya tanpa ada tanggungjawab moral dan nilai-nilai primodial tertentu (‘Tuhan”) yang dahulu membelenggunya.

                [24] Jürgen Moltmann, The Crucified God, 40th Anniversary Edition (Minneapolis: Fortress Press, 2015), 244.

                [25] Herman Bavinck, Reformed Dogmatics, Abridged in One Volume, John Bolt (Ed.), (Grand Rapids: Baker Academic 2011), 445.

                [26] Calvin, Inst. II, c. 14, §1 (III, 459.2–9; Battles, I, 482–3, slightly altered), in Richard Cross, Communicatio Idiomatum: Reformation Christological Debates (Oxford: Oxford University Press, 2019), 123.

                [27] Randall Otto in Oliver D. Crisp, Divinity and Humanity: The Incarnation Reconsidered (Cambridge: Cambridge University Press, 2007), 4. 

                [28]Francesca Aran Murphy (Ed.),  The Oxford Handbook of Christology (Oxford: Oxford University Press 2015 207-208.

____________________________
Cat. Artikel ini telah diterbitkan pada R E F O R M A N D A e - b u l l e t i n, 2023.